
易学研究
您当前的位置:首页 > 易学研究子曰:“乾坤,其《易》之门耶?”乾,阳物也;坤,阴物也。阴阳合德,而刚柔有体。以体天地之撰,以通神明之德。其称名也,杂而不越。于稽其类,其衰世之意邪?夫《易》,彰往而察来,而微显阐幽,开而当名,辨物正言断辞,则备矣。其称名也小,其取类也大。其旨远,其辞文,其言曲而中,其事肆而隐。因贰以济民行,以明失得之报。
【俗译】:《易》之门。“子曰:乾坤其易之门邪?
乾,阳物也;坤,阴物也。阴阳合德,而刚柔有体。以体天地之撰,以通神明之德;其称名也,杂而不越,于稽其类,其衰世之意邪?”
这里孔子说,学《易经》必须先要把乾坤两卦研究透彻,乾坤两卦研究透彻了,然后再研究《易经》,这样,这一门学问的中心就可以抓往了。所以,“乾坤其易之门邪”!是研究《易经》的入门,是一把钥匙。
“乾,阳物也”,是说乾代表阳性的东西,换句话说,阳性的东西就叫“乾”;《说卦传》最后的一章说:“乾为天、为圆”。天是乾;乾代表皇帝为君,也代表了父亲,玉也是乾,天气冷也是乾,冰块也是乾,赤色也是乾,好马是乾,老马是乾,瘦马是乾,花马也是乾,木瓜也是乾,木上的果,不只是木瓜,树上的果也是乾……
坤代表阴性的东西,代表地,代表女性,代表布,代表饭锅,代表吝啬,以及古代可以用的大车等……
龚定庵的影响。所以“乾”这个符号代表阳性的东西,“坤”代表阴性的东西。这是物理的法则、人事的法则、阴阳的法则,“阴阳合德,而刚柔有体”。所以,“以体天地之撰,以通神明之德”,《易经》的道理就在这里。宇宙万物相对的组合,相对的矛盾组合,也可以说矛盾就是中和。矛盾并不一定是不好的,或者是不对的,譬如男人与女人两者绝对是矛盾的,但他们组合在一起,便是一个很好的家庭,还会生出小孩来。人与人之间就是这样,头跟脚也是矛盾,脑子会想,脚会走路,这就是矛盾组合。从文字表面看,好像矛盾就是不对的,可是矛盾并不是不好,矛盾也并不是非要反对不可!近代的思想家康有为、梁启超,包括
“阴阳合德,而刚柔有体。”有体才有用,“以体天地之撰”,“体”就是体会,有这个矛盾中间的组合,才可以体会。体会什么?体会“天地之撰”,“撰”就是造就。谁在造就?没有人在造就!也没有人能造就!只有阴阳两个力量。“阴阳合德、刚柔有体”,这样才能“以通神明之德”。“神明’,是不可知的,最高明的,上帝也好,鬼也好。上帝是阳的,鬼是阴的。
读古书,对这个“德”字要特别注意,这个“德”在古书里边所代表的意义,并不完全是后人观念中道德的“德”。“德”就是成果,所以古人的解释说“德者,得也”,“德”就是得到,“以通神明之德”,就是这个意思。
《春秋》言三世。“其称名也杂而不越,于稽其类,其衰世之意邪?”这一段开始,是讲写文章的方法。写社论就要“杂而不越”,尤其是写大文章的道理,取材的角度,下笔的方法都有很大的学问。“其称名也,杂而不越”。“名”的意思,在这时可以说是“用字遣辞”。一个名词、一个小掌故、或者讲道理、理论,引证得很准确。“杂”是很广泛,包罗很广,能照顾全面;“不越”是不会过分,没有超过范围,没有不得体、不离谱,等等。
“于稽其类”,引用资料的正确性,说话要有根据,不能乱讲,在写同类的东西时,似是而非的关键之处,要能辨别,能剖析。
这是孔子研究《易经》,及研究文王周公著作的心得。“其衰世之意邪?”孔子的《春秋》言三世,就是太平世、升平世、衰世。衰世就是乱世,就像是我们所处这个时代。如果按孔子所定三世的标准,现在这个世界就是太平盛世,但是很难做到。西洋哲学家柏拉图的理想国与孔子的太平盛世,恐怕永远是人类挂在那里的一个目标。好比是“驴子与红萝卜”的故事。一个赶驴车的乡下人,因为驴子不肯走,他便在前面吊一个红萝卜,驴子为了吃那个红萝卜,就只好拚命向前走。但是,吃到红萝卜这个目标很难。
普通历史上的小升平,如果十年二十年没有战争,人民的生活就能获得安定。但是在历史上几乎没有三十年不变乱的,要想安定很难。十二年是一纪,三十年是一世,这是古代的观念。现在把一百年叫一个世纪,这是西方人的观念翻译过来的。
伟大的哲学家、宗教家都出在乱世。越是乱世,人才越多。乱世的人都是痛苦的,因为痛苦,便要用思想来解决问题。太平时候都是文学家,因为生活优裕,就把精神用到悠闲娱乐方面去了。《红楼梦》的那个时代,就是太平时代的反映。由康熙下半期开始,算是太平了二百多年,那个时候公子少爷,文学家特别多。像袁子才这一班人,都出生在那个时候。所以当时就流行不作无益之事——一天到晚不去跳舞、打麻将、喝酒,如何排遣有涯之生命?人的生命有限!如果不做些无意义的事,那个日子怎么打发?活几十年太长啦!实在受不了,人会要发疯的。这种话大家恐怕很难会听见了。可见历史上永远不会出现太平,所以真正领导这个世界的大政治家是很痛苦的。大政治家要在这个世界将乱未乱的时候就导正它、预防它,但还得不到大家的支持。一个社会、一个国家跟一个家庭一样。
知往而察来。“夫易!彰往而察来,而微显阐幽,开而当名辨物,正言断辞,则备矣!其称名也小,其取类也大;其旨远,其辞文;其言曲而中;其事肆而隐;因贰以济民行,以明失得之报。”
《易经》告诉了我们过去,懂了历史,懂了过去,就懂了未来,但也会忽略了一些明显的、大家习知的平常事,所以要“微显阐幽”。因为我们往往把明显的、轻易的,认为了解清楚了,实际上却还没有看清楚。越是明亮的地方,也越有黑暗,可能你找不出来。做情报工作的就要“微显阐幽”,看看有没有问题,因为问题就出在那个没有问题的里面,所以要“微显阐幽”。因为看不见的、黑暗的里面都有东西。
“开而当名辨物”,你懂了《易经》以后,每一个卦象都是人生、宇宙、物理,就是生活经验。“当名”,每个卦名都是恰妥的、合理的。例如风雷益这一卦。台风来了一打雷,台风停了,不是很有益吗?“辨物”则是辨别物理的道理。
“正言断辞,则备矣。”告诉我们人生的经验,“正言”是很正确的说法,要真懂了《易经》就可以了。所以我说做文章,能做到“正言断辞”,就可以了,“则备矣”,这就是一篇大文章。
《易经》的取象,都是我们生活周遭所常知常见的,如龙啊、虎啊、象啊、狐啊、风霜雨露啊等等。“其称名也小”,使你懂得这个道理,因小而知大。“其取类也大”,这是智慧之学,知道一点就知道其他的。学问之道,“其称名也小,其取类也大。”所以有人问什么人可以学禅?释迦牟尼佛说“良马见鞭影而驰”。一匹良马,见马鞭子一扬就跑了,不要说举一反三,挂一漏万是很难做学问的。
成功失败两相依。“其旨远,其辞文。”写文章,真正能写到这样,才算大文章,就成功了。这一点很不容易,都做不到。“其旨远”,一篇文章能够留得千古,它的主论没有时代的限制。像宗教的圣典,它没有时间的限制,永运有它的精义。“其辞文”,它的文彩,更充满了文学性。
“其言曲而中”,它所讲的话是圆的,但也是真正的、实在的。“中”就是很恰当。“其事肆而隐”,“肆”就是放肆,中间包括得很广,有很多层的道理,你慢慢去看、去读,加上你的人生经验,你会体会得更多。有的人读书不多,阅历不够,很多事情都不懂,自己还以为很了不起,其实很幼稚,所以学《易经》是要学一辈子的,有些地方要很久才会懂得。
“因贰以济民行,以明失得之报。”这是结论,“贰”就是相对的,指阴阳两面,《易经》就是阴阳的两面。“因贰以济民行”,这句话里边学问很大、很多,一个大政治家、大军事家,有一个大的计划,就会有一个辅助的计划。参谋总长下达一个打胜仗的计划,地区作战指挥官便要有一个打败仗的计划。两个计划分开来做,做好了,再把两个相反的意见合起来,变成一个计划。任何一件事情都是“因贰”。一个计划下来,万一出了毛病,第二个救急的办法就来了。现在的人做事都很主观,认为他的计划绝对百分之百成功。这个百分之百就会出问题!所以要多想想!生个孩子要有屁眼。虽然这个话讲得很难听,但却是实在的。等于我们去政务大厅办事,第一次他说要身份证,带着身份证去了,又说要户口簿,第三次又说要私章……为什么不一次告诉人家呢?他们多一句话也不肯讲,办的都是些绝后的绝事,你看多可怕。每个人做事都像大街上女孩子穿的鞋子——空前、绝后的样子。所以将来无论做什么事情,做了成功的计划后,还要做一个最坏的辅助计划,懂了这个,就可以懂政治哲学,可以懂领导哲学,也可以懂得写文章了。
“因贰以济民行”,“民”就是人们。什么道理呢?有阴必有阳,这也是因果关系,跟宇宙的道理一样。“以明失得之报”,万事有因必有果,有失必有得,得与失,成功与失败,这个里边有“还报”的道理,就是回转来的道理,也就是老子说的“天道好还”。什么叫好还?你付出了些什么,就回转来些什么;你怎么对人,回来的是什么就知道了。你说这个人对自己不好,大概自己付出的也就是这个样子吧!天道好还,本来就是如此。所以一切应该求之于己,反求诸己而已!

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