圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
　　【俗译】什么是“圣人”？“圣人”是懂得易简，得到了天下之理的人，是专门从事八卦的研究和传承的人。“圣人”之所以懂得易简是依靠“设卦观象”的方式穷尽了天下之理的缘故。之所以要“设卦”，是要达到“观象”的目的。所谓“设卦”，就是进行八卦的推衍工作，所谓“观象”，则是观察推衍工作的成果，也就是观察推衍工作所形成的图象样子及其数字。圣人不仅观察推衍工作所形成的图象样子及其数字，还要将观察的结果记录下来作为备注，附属或挂系到八卦卦方的相应的位置上，此即为“系辞”之谓。圣人通过“系辞”的方式来区分和明辨宇宙中种种“吉”的现象和“凶”的现象，并以“系辞”的方式来推衍宇宙中属于“刚”的性质和“柔”的性质，从宇宙的种种相互作用和相互影响中了解产生种种变化的深层原因。所以，吉凶可以划属得失的范畴，且可以将吉与凶从失与得的现象中区分出来；悔吝可以划属忧虞的范畴，且可以将悔与吝从忧与虞的现象中区分出来；变化可以划属进退的范畴，且可以将变与化从进与退的现象中区分出来；刚柔可以划属昼夜的范畴，且可以将刚与柔从昼与夜的现象中区分出来。所谓“六爻之动”，也可以说是“时乘六龙以御天”。“六爻”若不分阴阳，就是所谓“三极”。“三极”指的是“天、地、人”：天极、地极、人极；所以“三极之道”也就是天道、地道、人道。“三极”若作阴阳之分，就有了“六爻”。其实“三极”和“六爻”指的都是上述说过的那个宇宙的八卦卦方（大致上等于现代科学中的笛卡尔空间直角坐标系：“三极”就是现代人所用的x,y,z 三轴；“六爻”即为 x,y,z,x,y,z ，也就是x,y,z 三轴分正负的结果）。所以，实际上，“六爻之动，三极之道”是一个动与静相结合的标准的大统一宇宙模型（空间坐标系）。圣人、贤人都是君子，更广泛地说，凡是乐于去弄懂“易”的都是君子。所以，君子的作为就是“居”，也就是“好古”（盘古），要做到的便是“心安”而“理得”。其中“心安”为“居”的方法，“理得”为“居”的目标：所谓“理得”，就是要最终能弄懂“易之序”。君子孜孜以求的就是“乐”，也就是穷理尽性，追综溯源，探索宇宙的本质。而“乐”的方法就是“玩”，也就是细细品尝玩味，以最终能理解“爻之辞”。所以，君子是通过对“象”的仔细深入地观察研究以及对“辞”的细细品尝玩味的方式来达到了解宇宙的“居”也就是宇宙的“静”的情状，通过对“变”的仔细深入地观察研究以及对“占”的细细品尝玩味的方式来达到了解宇宙的“动”的情状。按照上述方式就可以最终弄懂天理。懂得了天理，就可以顺应天理，进一步还可按天理来做事，这样做实际上就等于是得到了天的保佑，是“吉”的象征，可以说是有益而无害。
　　《易经》与鬼。“圣人设卦，观象，系辞焉！而明吉凶。”要学懂《易经》，就是要把八八六十四卦的顺序背诵下来。如果要想运用的话，还必须把天干，地支，阴阳，五行都弄清楚了，才可以。“圣人”是泛指我们的老祖宗，有智慧的，有道德，有成就的人。圣人设卦是说八卦是以往古圣们假设的。对《易经》这部书，不要看的太神秘，太去迷信它；但不要轻视它，看的太轻易太单纯了。《易经》的神秘色彩，在我国是由来已久的。我国历朝历代的人们在小的时候，晚上睡觉枕头下都放一本《易经》，就不怕鬼了。所以小孩子们，个个都读《易经》，就是因为怕鬼（^ _^ ）。
　　孔子研究《易经》的心得报告说:“圣人设卦”。这个卦指的是个逻辑符号，是假设的。《易经》的八卦跟八八六十四卦，究竟在讲什么，千万不要当成固定的看法，这样就不能学《易经》了。假定我们的艺术家学了《易经》，也可以另外画一种抽象画，那何尝不是《易经》呢？所以《易经》包括了一切学文。孔子这个报告，重点在设卦，设是假设之辞，卦是符号，古人解释卦者挂也。卦是卦在天体上我们看得见的一种自然现象，等于我们墙壁上挂的画一样。所以说，卦者挂也，自然界的一切都摆在那里。拿我们的话讲，卦者摆也，摆在那里给我们大家看的，也就是太阳呀，月亮呀，风呀，雨呀，所有看得见的自然现象。所有圣人设卦，就是把一切自然现象，假设了一个代号，作什么呢？让我们观察这个自然现象。透过了这个符号的含义，观察自然界的现象——一切的山川河流风物气候的自然现象。这些现象观察清楚以后，“系辞焉而明吉凶！”《系辞》是卦下面的文辞文句，凡是卦下面写的文句就是系辞。例如乾，元，亨，利，贞，就是所系的辞，辞就是文辞，是加以文字的解释。由这个自然的现象加以人文思想的解释，而使我们明白了吉凶。天地间的事不是吉，便是凶；不是好，就是坏；没有不好不坏的。不好就是坏，不坏就是好。做生意，如果没有赚钱也没有赔本，在你认为没赚没赔，没赚没赔就是赔了，赔了精神，赔了时间……所以没有不赚不赔的事。由此可知天地间的现象，只有两种：不是吉，便是凶。所以说“系辞焉而明吉凶”，吉凶的道理就是如此。系辞的汇总叫做《系传》，为孔子所作（卦爻下面的辞，为文王，周公所作）。孔子写的《系传》，有上下两篇，用现在的话来说，就是论文或心得报告，孔子那是叫《系辞》。因此他说“系辞焉而明吉凶。”
　　刚柔相推而生变化。吉凶是哪里来的?拿物理现象来讲是：“刚柔相推而生变化。”刚柔，我们知道就是阴阳。物理世界中抽象的就叫阴阳，实质的就叫刚柔。刚就是阳，柔就是阴，像矛盾，事实上也是互相推荡的一种现象。在中国的文化思想中，矛盾也不过是一种现象，就是《易经》所谓的象。它表示了这种变化的关系，说明了矛与盾的原理。像太极拳的推手一样，你推过来，我推过去，两种力量，互相推荡，”刚柔相推而生变化”。洋人们讲逻辑什么的，讲到矛盾呀，统一呀，肯定呀，否定呀……大家认为很高明，以为这就是学问。我们当年也拼命地读，但我读完以后就丢了，那不过是变化的现象，没有什么了不起。等干现在讲心理学，举出很多的个案．证明这个心理反应是如何如何。这种做法很麻烦，个案看完了，有没有用？这些心理状况也许是社会上普遍发生的现象，也许是整个的社会心理发生的变化。总之，变化的过程太多了。譬如说我们用的电灯，开了开关我们只感觉它亮，不知它随时都在变化；刚开始那一秒的电已经消耗了，它随时在消耗，随时在成长，随时在生灭。可是大家看不到这个变化，只看到电灯在亮着。而《易经》已经看到这个变化，知道这个过程，所以它指出物理世界是“刚柔相推而生变化”。观察自然的现象，《系辞》告诉我们自然现象的涵义。拿佛学来说，自然现象中山河大地是无情的东西；一切众生，像我们这些有生命的人，是有情的东西。所以佛学称众生为“有情”，是有灵性，有思想的；物质世界则是无情的东西。是没有思想的，“圣人设卦”，让我们观察到无情世界的现象，“系辞焉而明吉凶”。众生是哪里来的，也是宇宙物质世界的一种现象。“刚柔相推”，是两种正反质能相互推动，因而产生了有情世界的一切众生。假使这两大原则把握住了，知道了刚柔相推而生变化的道理，你想卜卦算命的话就可以百算百准了，不过这个中间也有它的变化，是看时、空的大小来决定的。像医生看病，说今天病好一点没有？病人说没有，还是很痛。但你昨天还痛得躺在床上，今天已经可以下床活动了，已经不错了。可是人总不满足，因为不知道“刚柔相推而生变化”的道理．懂了这个原则以后，就可以进一步学《易经》了。
　　“是故吉凶者，失得之象也、悔吝者、忧虞之象也，变化者，进退之象也。”这三个道理，就是最高的人生哲学，也就是政治哲学。我们知道，宇宙间只有两个现象：一个吉，一个凶。那么吉凶又是怎么来的？好与坏是怎么来的？是人为假定的。人类心理自己反应得失的一种现象，就成为“失得者，吉凶之象”了。譬如我想赚钱，钱到了我手，就是大吉大利；钱没到我手或丢失了，这就是凶。所以吉凶是人类心理相对的一种反应，天地间没有所谓绝对的吉凶，也没有绝对的是非，也没有绝对的好坏。这是指形而上者而言。所以形而上者“没有”，形而下者“有”。有是哪里来的？是由人类心理来的。吉凶是怎么产生的？也是从人类心理的判别而产生的。譬如说青年人谈恋爱，谈到很得意的时候，你不能就认为是吉。表面上看是很得意，事实上，说不定失意已暗伏在里边了。现在觉得很好，到时候分手了也很痛苦啊！一个人求生不易，但求死也很难。想死还真不容易，跳水太冷。上吊很闷气……没有一样好受的。这些是非好坏都是从心理现象得出的。同样，吉凶也是一种心理现象，一种失得的心理现象。学了《易经》以后就不要卜卦了，因为八八六十四卦没有一卦是大吉大利的，也没有一卦是大凶的，充其量告诉我们“吉、凶、悔、吝”四个现象。人生也只有四个现象，这就是《易经》阴阳的四象，所谓“太极生两仪，两仪生四象”。太极以西洋人的说法，就叫做本体、叫上帝，佛家叫如来。我们中国文化不来这一套，不给它加一个宗教的外衣，也不赋予它一个假定的名词——本体；这个万有的生命，我们叫它太极。太极就生两仪，两仪就是阴阳，永远代表两个相对的力量，两仪就生四象。两仪生了四象，就是老阴、老阳、少阴、少阳。人文世界的一切现象也只有四种 “吉、凶、悔、吝”。怎么叫悔昵？就文字看，知道就是后悔，人生对任何事情每一刻都在后悔中。刚刚吃饭的时候，菜很好吃拼命地吃，吃饱了，肚子难受了，后悔了，“刚才少吃一口多好”。这就是悔。把“悔”字借用一个名词来说明最恰当，就是佛经上讲的“烦恼”，这就是悔。佛经讲的烦恼不是痛苦，是开始时心里感到很烦，过久了感到不舒服，也不是痛，可是随时随地就是很不爽朗，很烦、很苦恼，也就是不高兴。一般人说的烦恼，就是《易经》的悔。“烦恼”两字是印度的宗教文化，后来传入中国。吝是什么？吝就是困难、是悭吝。《易经》的八八六十四卦，只有吉、凶、悔、吝四个变化。四个之中只有一个吉是好的，其余三个成分都是坏的。悔吝是小凶，不是大凶，不好，也不是太坏。宇宙间的万事万物不动则已，一动只有四分之一的成分是好的，四分之二都是坏的。
　　“是故吉凶者，失得之象也；悔吝者．忧虞之象也。” 忧就是忧愁、烦恼。虞就是思虑，脑子不停地想；用脑筋叫做虑。用脑也很痛苦，一个人要不痛苦，什么都不要想才好。不用脑筋，只睡觉，睡醒了走来走去最舒服。但是那很难做到，绝大多数人都要用脑筋；只要用脑筋就有忧愁，就有烦恼。所以说“悔吝者，忧虞之象也”；由此可知宇宙间一切事情，一切人的心理，都离不开“吉凶悔吝”四个字。所以人生只要有思想。就有烦恼，心理上就有得失，得到了高兴。失掉了痛苦、烦忧。“变化者，进退之象也。”有进有退，这就是变化。“进退之象”，就是各种的变化。如果反过来讲，什么是进退呢？就是“变化之象也”。同样地，“失得者吉凶之象也，忧虞者悔吝之象也，进退者，变化之象也”也是很好的文字，其理论是一样的。不过前者是把结论先拿出来讲，后者是把主题放在结论里面来讲。学了《易经》后，如何来判断一个问题呢？现在根据《易经·系传》孔子思想的原理，判断什么叫吉凶，那就是“失得之象也” ，或者说“失得”两个字也可以。假设我们问什么叫做悔吝？答案是“忧虞之象也”。什么叫做变化？答案是“进退之象也”。孔子把答案都告诉我们了，只懂得这些就可以了。
　　“刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也”。在物质世界里，孔子《系辞上传》第一章中，提到“刚柔”这两个字。刚就是阳，柔就是阴；白天就是阳，属于刚；夜间就是阴，属于柔。所以说刚柔者，昼夜之象也。换一句话说，这个物理世界是一阴一阴，我们夜里看到的是黑暗、是阴，但黑夜并没有什么可怕。譬如我们的手，翻过来是这面，翻过去是另一面，一阴一阳是它的变化，白天夜里也只是变化的现象而已。所以懂了《易经》之后，就不会怕黑夜，更不会怕鬼，阴阳只是现象，与鬼没有关系。我们年轻的时候怕鬼，现在我却想看到鬼，因为鬼比人友善得多。假若我们跟鬼交交朋友，不是也很好吗？可是我们看不到鬼！我尤其喜欢夜里，因为夜里比白天舒服多了，夜深人静时那份安闲、那份静谧真是好，白天却嘈杂得不知道干些什么才好。所以这就是观念问题。其实太极并没有昼夜，昼夜是物质世界的一个变化。假设我们利用现在的科学，去太空，在太空也不分昼夜了。昼夜是地球转动而产生的现象，这种现象，并不完全是由地球自身形成，而是由于太阳、月亮、地球转动的结果。一个球被挡住了就变成夜里。太阳照到那个球时就叫白天，就是这个样子，没有什么了不起。所以说，“刚柔者，昼夜之象也”。因此产生了一个哲学：人有了白天的忙忙碌碌，夜里总要休息一下；同样地，上台忙了一阵子后，总要下台来歇歇；下台久了以后，说不定还要再上上台，这一上一下，也就是“昼夜之象”也，没有什么，而是很自然的现象。
　　人生的价值。圣人设卦，卦有六爻，“六爻之动、三极之道也”。先天图是画三画的，如乾为天 ━ ，坤为地 ━ 等等，都是三画。后天八宫卦是用六画的。如乾为天━，天风姤━，每一卦必须有六爻。爻就是交的意思，彼此交互的关系。《易经》的卦为什么有六爻？六爻是由三个步骤演变而来的。什么叫三极呢？就是天、地、人。这是中国文化的特点：上曰天，下曰地，中间是人。天地有没有缺陷呢？以《易经》看起来，天地是有缺陷的，天地并不圆满。譬如，西方人说天地是上帝造的。实在说起来，也算是粗制滥造。如果把这个世界全部造成白天，连电都不用浪费了，还要发明电灯做什么?它永远下雨也好！我们就可以变成鱼啦！也用不着盖房子、造汽车啦！很多的现象都是一半一半，使人忙死了！又晴天，又雨天，有时还刮风。说句笑话，人的眼睛长得不好。如果前边长一只，后边长一只，不是前后都看得见吗?鼻子也长得不好，吃饭还用牙齿咬。有人说眉毛长得也不好。牙齿长得也不好，如果长到手指上，连牙刷也可以省了。这个笑话是说明了天地有缺陷。于是中国文化中提到人文文化的价值，也是孔子曾经讲的一句名言——人生的价值在“参赞天地之化育”。人生的价值是什么？是在“参赞天地之化育”。参赞就是弥补的意思，弥补天地的化育之不足。如天要刮风下雨，人类发明房屋把风雨挡住，可知人生的功能是参赞天地之化育，也就是帮助万物。因此中国文化把天、地、人并称为三才——宇宙间的三才。提到人的价值，在中国文化中把人提得非常高。现在我们听到外国人讲一声人道主义，便跟着人家屁股后面走，使人看了真有无限的感慨。这些人真是可怜，忘记了自己的文化。放眼世界今天讲人道主义的，除了我们中国以外，都是乱吹的，都是后生晚辈。大家回头看看我们的《易经》，那才真是人道主义的义化。“六爻之动，三极之道也。”这个天、地、人的三极一动，就是六爻；六爻又动，就产生相对的力量，就有了阴阳。也就是说，有了向心力就有离心力。所以读了《易经》以后，使人感到很可怕。古人说懂了《易经》便可以为将相，这个人对我们忠心耿耿的，我们对人家也绝对地忠诚，但是到了利害关头要命的时候，忠心不忠心便不知道了。因为有向心力，便有离心力。世界上谁又是最可靠的人？连自己都不可靠，还能够相信别人吗？因为人是会变的，人文思想的产生，是希望人在动乱要命的时候，能够不变，那就是圣人，有道之人，三极之道就是这些。这个“道”，在这个地方讲的是原理，都是形而上的原理，《易经》所以有六爻的答案就在这里——所谓“三极之道”也。因为变动是互相对立的。因此三极就产生了六个变化。我们老祖宗老早就发现了。自然科学进步到现在。也没有超过这六个范围，这就是“三极之道”也。上面讲的都是以物理世界的自然现象，说明它发生过程中的道理。孔子的思想观念不同，他是以人文为中心。我们看看下面孔子所说的，他又把大自然的法则一一拿人文的观念来讲，也就是物理科学的原理，用到人生的哲学里边来。
　　“是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也；是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利”。这是说，我们要懂得自然科学的原理，用之于人生哲学。君子是受过高深教育的知识分子，应该了解这个道理。居，就是平常，后世的古文叫平易。意思是说一个人平平常常，所居就能够平安，心安理得。心安理得这四个字，最初是在《易经》里边提到的，心安后那个道理——真理就自然产生出来了。“君子所居而安者，易之序也。所居而安者”，易经八八六十四卦何以这样排列？它有它的原理，你懂了这个原理，就懂得人生。所谓“所居而安者，易之序也”，就是这个道理。“所乐而玩者，爻之辞也。”这里孔子已经告诉我们，《易经》是要我们玩的，你要背会了《易经》就好玩了。就像买一副麻将牌来玩，自然会玩出道理来。小时候大人告诉我们，夜间不可读《易经》，因为晚上读了《易经》，鬼都会吓哭的。现在懂了其中的道理，就知道夜里确实不可以读《易经》。不是怕鬼哭，是怕自己吃不消。因为夜里一研究《易经》，虽然时间已经很晚了，但还有一点点没弄清楚，再研究一下再睡，继续研究下去，再通了，忽然又发现了一个道理，又进入了另一种境况。这样精神又来了，又睡不成了……就这样一下到了天亮还不知道。古人说“闲坐小窗读《周易》，不知春去已多时”，那是真的，一点也不假。坐下来读《易经》，不知不觉一个春天就过去了。“所乐而玩者，爻之辞也。”孔子告诉我们学《易经》的重点，《易经》的每爻，下面所系——吊在那里的一句话，就是爻辞。这里边包括了大自然的物理哲学、人生哲学、政治哲学等等，够我们学一辈子的。这两句话是孔子告诉我们学《易经》的好处：学了《易经》，懂得了《易经》，我们便心里很安详，少烦恼、少痛苦，就是“君子所居而安者，易之序也”的道理。第二个问题就是告诉我们，用什么方法去研究。孔子说“所乐而玩者，爻之辞也”。就是说学《易经》不要都么严肃，要我们很轻松地去研究爻辞，就这么简单。“是故居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。”大家注意！这里告诉我们，大家学了《易经》，是要我们“居则观其象而玩其辞”，不是让我们用来卜卦算命。“观其象”，我们人生，人与人接触，每天一起床，自己当天的运气自己知道，一看自己的现象就知道了，“观其象而玩其辞”，我们观看现象之后，要再看看爻下面的辞句，几千年经验累积下来，其中含义，有个原理你自己要能找出来。“动”则观其变而玩其占”，我们人随时在动，你要做生意，念头动了，或者你当公务员，上级给你一个指示去办一件事情，这也是动……一动另一个现象就来了。你观察这个变化，就懂了《易经》，“而玩其占”。占就是占卜，可以未卜先知，知道这件事情如果照这样办，结果是什么样子；如果照那样办，结果又是什么样子，自己都已经知道了。也就是说懂得了人生，自然会达到未卜先知。“而玩其占”，不用卜卦就已经知道了。人要怎样才能做到？靠自己，自助则天助。自己保佑自己，上帝才能保佑你，一切来自于自力。中国特有的经验，唯有自己先站起来，自己帮助自己，才能“自天佑之，吉无不利”。自佑，自己保佑自己，唯有这样，才能得到他力，“自天佑之”这个天，就代表他力给你的感应。来自他力的一切，就叫感应；有感就有应，所以自己能够自力站起来，“自天佑之”。那么上天才能感应你。自己如果站不起来，你躺在地上我扶你一把，会走路啦！如果我放了手，你又躺下去，下一次我再也不干了！只好让你永远躺在地上。所以人要能自助才能天助，能够自立自强的人，才能大吉大利。由此我们可以知道，《易经》告诉我们：人生命运都掌握在自已手里，任何一种外力都是靠不住的。外国人常把研究中国的学问叫做“汉学”，这是很错误的一个观念。“汉学”是我们中国史化上的一个专用名词，是谈汉朝学术问题的。汉朝的知分子处于中国文化空前的大浩劫——秦始皇焚书之后，很多古书都被烧毁。那时候的书，是由当时人背出来的。为了怕有错误，所以当时的知识分子，把每一个字、每一个句子，都加以考据。往往因为一个字的考据，可以写一篇博士论文，要一百多万字，看了叫人头痛。为了一个字，古人吃饱了饭没有事干，走火入魔钻到牛角尖里去，拼个死去活来，写了一大篇，那是不能看的。也不是不能看，而是越看越叫你不懂。所以今天我们要想读得懂自己文化的古文，最好的办法就是以经解经。别人的很多注解先不要看它。因为先看了别人的注解，有些观念就会先入为主。如果你的主观先被人拉住了，以后便很难变化。所以主张以经解经。有时你读它的本文，前边不懂的地方，等你读了后边。那前边的也就懂了。即使错了，也错得很少，不会离谱。假使看古人的注解，有时候错下去，一错就是几十年，回都回不来，临死后悔也来不及了。再说一家有一家的注解，各家的注解太多了，多得让你没有辨识的能力。所以说以经解经才是读经最好的方法。